Mantra
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Mantra
El Mantra o Mantram (como se le llama en algunas regiones de la India) es una fórmula sonora espiritual poderosa y corta que tiene la capacidad de transformar la conciencia. No hay nada hipnótico ni mágico, es sólo cuestión de práctica y sobre todo de no desanimarse si no se obtienen los resultados deseados enseguida. Cuando practicamos el Mantra estamos recordando el poder más grande que somos capaces de concebir: podemos llamarlo Dios, Realidad Última o Yo Interior, cualquiera que sea el nombre que le demos, con el Mantra estamos recordando la mejor parte que hay en nosotros. Es una práctica que se encuentra tanto en las religiones occidentales, donde toma el nombre de Santo Nombre, como en las religiones hindú y budista, donde toma el nombre de Mantra. Es fundamental que una vez elegido el Mantra no lo cambies, para no correr el riesgo de hacer como el granjero que, para encontrar agua, cava innumerables agujeros en la superficie sin resultado, mientras que si se hubiera tomado el mismo tiempo para cavar sólo uno profundo, el que seguramente habría encontrado.
Todas las grandes religiones han producido poderosas fórmulas espirituales para poder recordar esta Realidad Última que, en la tradición católica y en muchas otras (especialmente en las ortodoxas), toma el nombre de Santo Nombre o Nombre Divino. Estas fórmulas son parte de una serie más amplia de oraciones incluso si el Mantra no es una oración real ; con la oración, de hecho, pedimos algo, mientras que con el Mantra intentamos acercarnos a lo divino . El Mantra también tiene una función calmante a nivel mental y es una de las formas más sencillas de manifestar la presencia de lo divino. Cuando lo repetimos mentalmente (sobre todo las primeras veces para aquellos que aún no han desarrollado técnicas de meditación) es muy importante no distraer nuestra atención, después de haber alcanzado cierto nivel de práctica también podemos cantarlo. Así que al principio será importante repetirlo mentalmente sin intentar combinar rítmicamente el Mantra con procesos fisiológicos como la respiración y los latidos del corazón, estas cosas sólo tenderían a disminuir su poder.
La repetición del Mantra es una antigua técnica dinámica con la característica de poseer poder acumulativo, de hecho cuanto más se repite más hunde sus raíces en nuestra conciencia, hasta el punto de que seguiremos repitiéndola mentalmente sin siquiera darnos cuenta. En cuanto a la elección del Mantra, esto ciertamente depende de la sociedad y por tanto de la cultura en la que uno creció, si uno es católico es posible que prefiera un Mantra católico, pero también es cierto que hay personas que, precisamente para este tipo de aspectos, son refractarios a ciertos Mantras; en este caso puedes utilizar fórmulas que no tengan el nombre implícito de la deidad. Como los mantras son fórmulas, lo mejor es utilizar algunas que hayan sido probadas y tengan cierto poder (no sirve crear las tuyas propias) para recordar a la divinidad.
En cuanto a los grandes Mantras , es decir los de importancia histórica y poder demostrado, debemos distinguir entre los personales y los impersonales . Los primeros se refieren al aspecto personal de la divinidad. Si bien Dios está presente en cualquier aspecto del mundo fenoménico, también se manifestó en la Tierra en diferentes formas que cada religión ha identificado según una figura específica. Para los cristianos se manifestó como Jesucristo hace 2000 años, para los hindúes hace 3000 años en la figura de Sri Krishna y para los budistas como el Buda Compasivo que renunció a las riquezas para predicar la armonía y la unidad entre todos los pueblos.
Los enumerados hasta ahora son Mantras que representan el aspecto personal de la divinidad, en lo que respecta, sin embargo, el aspecto impersonal ha sido definido con diversos epítetos tales como: el Absoluto, la Realidad Última... en el Hinduismo resaltado con el término BRAHMAN. Sin embargo, estos términos son inadecuados ya que la concepción de la parte impersonal de la divinidad está fuera del concepto de causa-efecto, espacio-tiempo y está conectada con la Teoría Vibratoria que subyace a la creación del Universo, formulada por los sabios indios hace milenios y luego recientemente. retomada por la física moderna, una teoría según la cual todo el mundo fenoménico está formado por vibraciones. Todas las cosas que vemos en el mundo fenoménico en realidad son energía que vibra, la vibración más baja será la materia que puede ser percibida por los sentidos, a medida que subimos de nivel, vibración y por lo tanto energía tenemos lo que no es percibido por el mundo fenoménico. los sentidos, por lo tanto las emociones, el estado mental, el alma.
El símbolo perfecto del aspecto impersonal de la naturaleza divina, es decir, la vibración más sutil, es la sílaba OM (AMEN en cristiano). Este concepto es retomado tanto en el Evangelio según Juan donde se dice que en el principio era el Verbo y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios como en el Rig Veda uno de los textos más antiguos de la religión hindú donde Se dice que en el principio era Brahman con lo cual era el Verbo y el Verbo era en verdad Brahman. Observe cómo dos religiones tan distantes en realidad se basan en el mismo principio. Esta figura impersonal, es decir el OM, no puede usarse sola porque no podemos reflejarnos en algo impersonal que ni siquiera podemos concebir con nuestra mente: siempre es mejor hacer referencia a figuras que han "caminado" sobre la tierra y que por tanto pueden inspirarnos. Para nosotros, el OM posiblemente puede agregarse a un Mantra personal para resaltar también su naturaleza impersonal.
La práctica del Mantra no requiere mucho tiempo, sólo unos minutos aquí y allá a lo largo del día, al final de los cuales deberías haber acumulado bastante tiempo.
¿Cuáles son los momentos en los que se pueden repetir los Mantras?
- mientras esperamos · mientras caminamos
- en la rutina diaria
- cuando estamos enfermos: las personas enfermas muchas veces se arrepienten de su situación y como la energía sigue al pensamiento, muchas veces la continuación de la enfermedad se debe al factor psicosomático que tiende a alargar los tiempos de recuperación, repetir el Mantra calma las mentiras y piensa menos en los síntomas de uno
- mientras realizamos actividades mecánicas repetitivas que no requieren toda nuestra atención
- en momentos de aburrimiento
- por la noche: repetir el Mantra antes de quedarse dormido permite que el cerebro lo procese y continúe repitiéndolo mientras duerme, es especialmente adecuado para quienes padecen insomnio.
La escritura y recitación del Mantra se puede realizar cuando la mente está demasiado agitada y uno no puede concentrarse adecuadamente.
La palabra Mantra se compone de dos partículas: Man significa mente y Tri significa a través de,
el Mantra se utiliza para cruzar el mar de la mente. Esta similitud es muy acertada ya que la mente es como el mar, que algunos días está tormentoso mientras que otros está en calma. En este mar sólo podemos ver las capas superficiales y no las profundidades donde en realidad se esconden las causas de nuestros males, miedos, ansiedades, anhelos...
El Mantra sirve para controlar estos pensamientos. A menudo, los conflictos que nos dificultan la concentración son la base de graves dolencias físicas y, con demasiada frecuencia, nos hacen hundirnos en la depresión. La mayoría de la gente no ve ninguna manera de cambiar la situación, al final lo aceptan como un hecho inevitable, pero en realidad es sólo un condicionamiento. En lo más profundo de nuestro interior tenemos inmensos recursos que podemos utilizar para conseguir el control de nuestra mente, sin entenderla como una actitud fría y rígida. Muchas personas, especialmente las más educadas, piensan que el control impediría el libre flujo de pensamientos, pero a nadie se le ocurriría cuestionar la necesidad de control y disciplina al dominar las habilidades físicas. Debemos saber superar las barreras entre consciente e inconsciente mediante un proceso que los grandes místicos llaman calmar o detener la mente, es decir, colocar todo proceso mental bajo nuestro completo control incluso en niveles mentales más profundos. Cuanto más tranquila y estable la mente, más capaces seremos de realizar en la vida diaria nuestro verdadero derecho a la seguridad, a la alegría y a adquirir esa energía incansable de trabajar por el bienestar de los demás. Cuando estamos preocupados, inquietos o impulsados por una necesidad urgente de satisfacción personal a expensas de los demás, el Mantra puede transformar estas emociones en una fuente de fuerte poder y ayudarnos a no actuar y hablar impulsivamente: esto no significa reprimir las emociones, sino utilizarlos, en lugar de dejarnos utilizar por ellos.
Una enorme cantidad de energía vital se desperdicia en la oscilación de la mente entre lo que nos gusta y lo que no nos gusta. Cuando somos prisioneros de preferencias y aversiones, de opiniones firmes y hábitos rígidos no podemos actuar lo mejor que podemos ni conocer una verdadera seguridad. Vivimos a merced de las circunstancias externas: si las cosas van como decimos entonces somos felices, si no, estamos deprimidos. Es difícil cambiar uno mismo, ser elástico y aceptar cualquier cambio, pero podemos intentarlo. Las personas que han desarrollado esta preciosa cualidad son capaces de recuperar su posición cada vez que la vida intenta derribarlas.
Para afrontar trabajos desagradables es necesario seguir unas sencillas reglas: atención total y no posponer lo que hay que hacer... así conseguirás los mejores resultados en el menor tiempo posible. Estamos constantemente condicionados a buscar excitación como si fuera la quinta esencia de la vida, lo que no es excitante simplemente nos parece aburrido y monótono. Si sólo nos sentimos vivos cuando estamos eufóricos, estaremos condenados a sentirnos deprimidos cuando la emoción desaparezca. La ley de la naturaleza establece que lo que sube inevitablemente debe bajar , cuanto más emocionados estemos antes, más deprimidos estaremos después y así en un vaivén continuo.
El Mantra también sirve para transmutar diferentes sentimientos como preocupaciones, miedo, ansiedad, ira, impaciencia o deseos y convertirlos en algo más útil. Los mantras forman parte de otras disciplinas espirituales entre las que destacan las siguientes:
- Meditación (que siempre se debe hacer)
- Calma, es decir, saber frenar todo (una mente rápida es enferma, una mente lenta es sana y una mente tranquila es divina)
- Concentración (si supiéramos aplicar la misma concentración en todas las cosas que aplicamos para lo que nos gusta, obtendríamos mejores resultados)
- Educación de los Sentidos
- Anteponer a los demás a los demás.
- Amistad Espiritual
- Las lecturas místicas
Los Mantras según Swami Sivananda Radha
Un Mantra es una combinación de sílabas sagradas que forman un núcleo de energía espiritual; su propósito es actuar como un imán para atraer vibraciones espirituales, o como una lente para enfocarlas. Según los Upanishads, las antiguas escrituras de la India, la morada original del Mantra era el Parma Akasha, o éter primordial, el sustrato eterno e inmutable del universo a partir del cual se creó el universo mismo al emitir el primer sonido, Vach. (Un relato similar se puede encontrar en el Evangelio de San Juan: “En el principio era el Verbo...”). Los mantras existían dentro de este éter y eran percibidos directamente por los antiguos rishis o videntes, quienes los traducían en una estructura audible de palabras, ritmo y melodía. El Mantra no es una oración. Una oración se compone de palabras de súplica elegidas por el devoto, mientras que el Mantra es una combinación precisa de palabras y sonidos: la encarnación de una forma particular de conciencia, o Sakti.
La raíz "hombre" de la palabra Mantra significa "pensar" en sánscrito; en cambio, el sufijo 'tra' deriva de 'trai', que significa "proteger o liberar del vínculo del samsara, o el mundo fenoménico". En consecuencia la traducción del término Mantra es: " El pensamiento que libera y protege ". Sin embargo, en un Mantra hay muchos niveles de significado que se deben experimentar para que se comprendan efectivamente, ya que una explicación intelectual sólo cubre una pequeña parte de lo que quiere decir. El canto o recitación de Mantras activa y acelera la fuerza creativa espiritual, promoviendo la armonía en todas las partes del ser humano. El devoto se convierte gradualmente en un centro viviente de vibración espiritual, que está en sintonía con algún otro centro de vibración infinitamente más poderoso, y dicha energía puede adquirirse y dirigirse en beneficio del usuario y de los demás. Mantra tiene seis aspectos: un Rishi o vidente; un Raga , o melodía; el Devata , o deidad que lo preside; una Bija , o semilla de sonido; la Sakti , o poder; y un Kilaka , o pilar.
A través de su percepción intuitiva, los rishis se abrieron a la revelación de los Mantras y pudieron reconocer su eficacia como canales a través de los cuales la gracia, el conocimiento y el poder fluyen desde lo Divino. Estos antiguos videntes entendieron que sus poderes estaban destinados a ser utilizados al servicio de los demás y como guía para la raza humana. Los Mantras han sido transmitidos de generación en generación, de Gurú a discípulos, y en este proceso el poder de los Mantras ha aumentado enormemente. Miles de millones de repeticiones realizadas por innumerables devotos a lo largo de los siglos han dado como resultado la formación de una vasta reserva de poder que mejora la fuerza espiritual inherente a los mantras.
El raga es comparable a la línea melódica occidental: un sonido o una secuencia de sonidos individuales, sin armonía. Al recitar un Mantra es sumamente importante no cambiar el raga y su clave, porque la cadencia de vibración en la que se basa el sonido constituye parte integral del Mantra. Toda la música india se basa en el entendimiento de que en cada sonido hay dos aspectos: la expresión audible y la esencia sonora sutil que lleva el significado y que deriva del Espíritu eterno. Esta esencia se llama Shabda o Vach. Cuando la palabra hablada se formula perfectamente, tanto interna como externamente, se establece un contacto con este poder que se manifiesta como una imagen. Hay un cierto poder en la palabra incluso a nivel humano: el nombre de cada persona tiene un significado particular y la forma en que se pronuncia puede transmitir numerosos mensajes. Diferentes tonos provocan diferentes vibraciones que afectan tanto la reacción física como la emocional. La práctica de Mantra Yoga durante un largo período de tiempo lleva a adquirir conciencia de que los sonidos en realidad crean imágenes y que ciertas imágenes tienen un sonido peculiar.
En su libro, <Japa Yoga>, Swami Sivananda afirma que los sonidos son vibraciones a las que se les permite elevarse hasta formas definidas. El canto repetido del nombre del Señor construye gradualmente la forma o manifestación especial de la deidad adorada (el Devata) y actúa como un punto focal para concentrar su influencia, que luego penetra y se convierte en el centro de la conciencia del adorador.El Devata es la deidad que preside el Mantra, el poder penetrante, un aspecto muy personal de Dios. Es la sabiduría que fluye de una fuente superior y es como un solo rayo del sol, un rayo que está aislado y al que se une. nombre para que el discípulo pueda desarrollar una relación con un aspecto de Dios que él o ella sea capaz de comprender y adorar.
El Devata también se puede comparar con la faceta de un diamante que representa la Inteligencia Cósmica: un diamante con muchas caras reflejará muchos rayos de Luz al mismo tiempo, pero un rayo en particular atraerá de manera especial al individuo que comienza a caminar por el camino. camino espiritual. Al principio, Dios es imponente y demasiado solemne y distante para que la mente humana lo capte, y sólo más tarde se puede percibir la energía divina en su forma pura; por lo tanto, la mente humana necesita establecer una conexión con un aspecto personal como Krishna o Siva, en la religión hindú; Jesús o María dentro del cristianismo. Los adultos, que todavía son espiritualmente inmaduros, necesitan su propio concepto de Dios hasta que puedan ver la energía divina en su forma pura.
Los mantras 'Om Krishna Guru, Hari Om e Invocación a Krishna están asociados con Krishna; Om Namah Sivaya está vinculado a Siva y Om Tara a la Madre Divina Si piensas en los millones de personas en la India que a lo largo de los siglos han invocado el nombre de Krishna o Siva, o en todos los cristianos que a lo largo de los años han repetido el nombre. de Jesús, se puede comprender cómo esta repetición constante ha creado una reserva de poder aterradora. El poder de lo que logran está contenido en la energía combinada del Mantra: la persona verdaderamente devota que recita el nombre de un aspecto particular de lo Divino, tarde o temprano terminará recurriendo al poder del Devata. Una gota de agua puede lograr muy poco, pero cientos de millones de gotas pueden cortar la roca o incluso cambiar la morfología de la tierra. Cada Mantra tiene una bija, una semilla. Es la esencia del Mantra y le confiere su poder especial: el poder de autogeneración. Inmediatamente dentro de la semilla se esconde un árbol, de modo que la energía del Mantra es la semilla de la cual crecerá un hermoso ser espiritual. Si intentaras recitar los Mantras regularmente ahora, luego abandonaras la práctica y la reanudaras dentro de unos veinte años durante una crisis espiritual, el Mantra automáticamente subiría a tus labios y continuarías repitiéndolo como si nunca hubieras dejado de hacerlo. Este es un ejemplo de su poder de autogeneración.
Si piensas en el Shabda, el sonido primordial, el núcleo sonoro del Om a partir del cual fueron creadas todas las cosas, y en la bija, la semilla y el poder autogenerador del Mantra, comprenderás cómo a través de una correcta y constante La recitación del Mantra puede ayudarte a liberar gran energía dentro de tu cuerpo físico, mental, emocional y espiritual. Gracias a este aumento de energía también puedes entrar en contacto con lo Divino que hay en ti, con tu verdadero Yo, tu Yo Superior. El kilaka, o pilar, es inicialmente la fuerza propulsora, la tenacidad y la fuerza de voluntad que el discípulo necesita para seguir el Mantra, pero cuando el poder del Mantra mismo comienza a autogenerarse con un "movimiento libre", el kilaka se convierte en una masa muy delgada. Hilo que conecta al discípulo con el Mantra, con el Gurú y con la divinidad hasta convertirse en un todo único. El poder, la conciencia dentro del Mantra, es Sakti, la Madre Divina, la Diosa de la Palabra Hablada. El aspecto masculino de Dios es energía en estado de equilibrio, el aspecto femenino es energía dinámica que se manifiesta como creación. Sólo hay una energía en todas las cosas creadas y en el Mantra la energía está presente en su forma pura. El poder del Mantra se libera mediante la repetición hasta que el individuo alcanza su Devata y puede tener lugar la experiencia espiritual. Al recordar o pensar constantemente en el Mantra, la persona se aleja del impacto de maya, el mundo ilusorio; a través de la repetición de estas palabras de poder se alcanza la meta del Mantra Yoga, que (como en todos los yogas) consiste en la unión de la conciencia individual con la Conciencia Cósmica.
La conexión con la vibración.
El movimiento es igual a vibración, la vibración es igual a sonido. Leí esta afirmación en un libro de física. Por tanto, si todo en nuestro universo se mueve, se deduce que todo vibra. Y si todo vibra, el universo tiene su propio sonido que deriva de la suma de los sonidos de los cuerpos celestes. La física, por tanto, concuerda con las interpretaciones filosóficas religiosas que afirman el sonido como primer principio. Basta pensar en el hinduismo y el sonido de Om o "al principio era el verbo" de nuestra cultura religiosa. Los movimientos filosóficos indios más autorizados afirman que el hombre (microcosmos) es de la misma sustancia que Dios (macrocosmos), en consecuencia, los componentes y reacciones humanas pueden estudiarse para comprender los universales.
Si sometemos a un sujeto a un electroencefalograma, notamos las siguientes reacciones: en presencia de actividad cerebral, aparecen vibraciones que, en definitiva, la aguja del instrumento transforma en signos gráficos visibles. En este artículo nos interesa examinar un aspecto de este fenómeno. Si colocamos a un sujeto en condiciones ideales de actividad cerebral reducida, en ayunas, quizás en una habitación silenciosa e incolora con los ojos cerrados, y luego colocamos una manzana frente a él y le instamos a que abra los ojos, notamos que, como Tan pronto como el sujeto ve la manzana y comienza una actividad cerebral primordial comparable a su primer deseo de comerla, la aguja se mueve. Quiero demostrar que el deseo de comer la manzana que precede a la acción misma de agarrarla es ya una realidad vibratoria. La cultura india afirma que el deseo de dar vida a la manifestación por parte de lo trascendente es ya una realidad absolutamente concreta, una primera vibración expresada por lo trascendente mismo, como el deseo en la mente del hombre que ve la manzana. Esta vibración sería Om . El Om precedería a la expresión de la manifestación. Es como decir que esta vibración se encuentra entre la idea y su materialización o puesta en práctica.
Por eso en las clases de yoga empezamos cantando Om. Poner a los estudiantes en condiciones de sugerirse a sí mismos que se encuentran al menos entre lo material y lo trascendente, entre la manifestación tangible y Dios y comenzar a examinar los fenómenos desde ese punto de vista. De hecho, el Yoga apunta a la experiencia de lo trascendente y con Om es como si eligiéramos situarnos en una plataforma espacial intermedia entre el hombre y Dios, entre lo material y lo espiritual. Desde esta plataforma se puede aventurar la hipótesis de un viaje hacia una experiencia sobrehumana.
Veamos ahora otros aspectos de Om. Representa la suma de todos los sonidos presentes en el evento . La lengua sánscrita creía en agrupar la tipología de vibraciones universales en 50 sonidos, dando vida a otros tantos signos gráficos que corresponden a las letras del alfabeto. Entre estos hay tres, que luego se convierten en dos, ya veremos cómo, que prácticamente los incluyen a todos.
Estos sonidos corresponden a las letras AUM . Desde un punto de vista práctico la letra A, cuando se pronuncia, y se intenta hacerlo, tiene una ubicación física baja en la garganta, la letra U en el centro del paladar y la letra M en los labios. Todos los demás sonidos se sitúan en la cavidad bucal dentro de estas tres posiciones, y por eso los incluyen a todos, asumiendo el justo valor de síntesis universal.
Esto es lo que representa Om: la síntesis universal de la vibración material divina expresada.
Siempre partimos de la conciencia de lo múltiple, luego procedemos a identificar expresiones que pueden agruparse, en un intento, simplificando, de experimentar lo Uno. Este es también el caso en este caso, donde la infinita multiplicidad de sonidos presentes en el Universo se organiza en cincuenta letras-sonidos para luego identificar tres que los representen a todos y finalmente descubrir que la A y la U, si se pronuncian juntas, pueden muy bien bien no se contraerá el sonido O. De esta manera toma forma la sílaba sagrada Om que expresa la vibración universal, el principio de manifestación.
Según el mismo supuesto, un Om básico resultaría de la suma de todos los sonidos que emitirían las partículas activas en nosotros. Una especie de sonido personal para cada ser u objeto animado, su propia característica, su propia tendencia y sensibilidad vibratoria. Hay motivos para creer que este sonido se puede modificar. De ahí surge la ciencia del mantra que pretende desencadenar procesos de cambio, determinando nuevas características.
La palabra Mantra significa literalmente herramienta para la mente , y es algo capaz de inducir una naturaleza vibratoria diferente.
Como decíamos al principio, la mente emite diferentes tipos de vibraciones. Es posible que hayas entrado en ciertos lugares donde la presencia de los pensamientos de baja calidad de los presentes no te hacía sentir a gusto. El tipo de vibraciones que emite la mente de un asesino es diferente al de la mente de una madre dirigiéndose a un recién nacido. También se puede comprobar en la práctica: la voz de la madre adquiere tonos finos, agudos y agudos, ciertamente de carácter superior. De hecho, las ondas cerebrales que emite son de diferente calidad.
Precisamente partiendo de este supuesto, el mantra establece que se pueden practicar voluntariamente diferentes tipos de ondas cerebrales hasta que, mediante la repetición obsesiva, se modifiquen las naturales. El objetivo es inducir mejores, acostumbrando la mente a ejercitar pensamientos de la misma naturaleza.
Esto es lo que pretende hacer el mantra; en algunos casos pretende hacer que la mente vibre al unísono con Dios.
La información relativa a medicinales, plantas medicinales y suplementos se extrae de libros de fitoterapia y material informativo de las empresas fabricantes y no pretende sustituir el consejo médico. Las aplicaciones comunicadas no tienen en ningún caso carácter prescriptivo ni terapéutico.